പ്രതീകാത്മക ചിത്രം
ക്രൈസ്തവരെയും മുസ്ലിംകളെയും പട്ടികജാതി പദവിയിൽനിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ബന്ധപ്പെട്ട കേന്ദ്ര-സംസ്ഥാന പട്ടികകളിൽ അവരുടെ സമുദായങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവയിൽ നിർദേശിച്ചിട്ടുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ പാലിക്കുന്ന ക്രൈസ്തവർക്കും മുസ്ലിംകൾക്കും മറ്റു പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ള സംവരണത്തിന് അർഹതയുണ്ടാകാം. അതുപോലെ, യഥാവിധി വിജ്ഞാപനം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു പട്ടികവർഗത്തിൽ പെട്ടവരും നിയമപരമായ നിബന്ധനകൾ പാലിക്കുന്നവരുമാണെങ്കിൽ അവർക്ക് പട്ടികവർഗ പദവിക്കും അർഹതയുണ്ടാകാം.
എന്നാൽ, ജാതിവിവേചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പിന്നാക്കാവസ്ഥ നേരിടുന്ന എല്ലാ ക്രൈസ്തവർക്കും മുസ്ലിംകൾക്കും ഈ ബദൽ സംവിധാനങ്ങൾ സംരക്ഷണം നൽകണമെന്നില്ല.
പട്ടികജാതിയിൽപെട്ട ഒരാൾ ക്രൈസ്തവമതം സ്വീകരിച്ചാൽ പട്ടികജാതി ആനുകൂല്യങ്ങൾക്കുള്ള അർഹത നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, അദ്ദേഹം ഉൾപ്പെടുന്ന ക്രൈസ്തവ സമുദായം ഒബിസി പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ആ വിഭാഗത്തിനുള്ള സംവരണത്തിനും അർഹത ലഭിക്കണമെന്നില്ല.
ചരിത്രപരമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളിൽനിന്ന് ക്രൈസ്തവമതത്തിലേക്കോ ഇസ്ലാമിലേക്കോ പരിവർത്തനം ചെയ്തവർ ഇന്നും ജാതിവിവേചനവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പിന്നാക്കാവസ്ഥയും നേരിടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിലവിലുള്ള സംവിധാനം അവരുടെ അവസ്ഥയെ വേണ്ടവിധം പരിഗണിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് പ്രധാന ചോദ്യം. അതോ, വിവേചനം തുടരുമ്പോഴും സംവരണവും മറ്റ് അനുകൂല നടപടികളും വഴി ലഭിക്കേണ്ട ആനുകൂല്യങ്ങളിൽനിന്ന് അവരെ ഒഴിവാക്കുന്ന സാഹചര്യം ഈ സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നുണ്ടോ?
നിയമപരമായ വർഗീകരണവും സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യവും തമ്മിലുള്ള അന്തരമാണ് ഇവിടെ പരിഗണനയ്ക്ക് വിഷയമാകേണ്ടത്. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഒരു ജാതിയിൽനിന്ന് പാരമ്പര്യമായി കൈമാറിക്കിട്ടിയ സാമൂഹിക അപമാനം, വിവേചനം, സാമ്പത്തിക പിന്നാക്കാവസ്ഥ, സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം എന്നിവ മതപരിവർത്തനത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാകണമെന്നില്ല.
മതപരിവർത്തനം നടത്തിയവരെ അവരുടെ ജന്മജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തിരിച്ചറിയുകയും അവർ പുതിയ മതം സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും മുമ്പ് ആയിരുന്ന മതത്തിലെ ജാതിയിൽ പെട്ടവരായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും വിവേചനം നേരിടുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യം ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിലവിലുണ്ട്. ഇത് ഭരണഘടനാപരമായ നീതിയെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമേറിയ ഒരു ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: മതപരിവർത്തനത്തിനു ശേഷവും ജാതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പിന്നാക്കാവസ്ഥ തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ തുടർപ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ മതപരിവർത്തനം മാത്രം നിയമപരമായ സംരക്ഷണം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനുള്ള ന്യായീകരണമാകുമോ?
ജാതിവിവേചനം നേരിടുന്ന ക്രൈസ്തവരുടെയും മുസ്ലിംകളുടെയും ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ, അവർ അനുഭവിക്കുന്ന വിവേചനത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഒബിസി ഉൾപ്പടെയുള്ള നിലവിലെ ആനുകൂല്യങ്ങൾ അവരുടെ പിന്നാക്കാവസ്ഥ എത്രത്തോളം പരിഹരിക്കുന്നു എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയമായ പഠനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനഃപരിശോധന നടത്തേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു.
അതോടൊപ്പം, സമത്വം, വിവേചനനിരോധനം, മതസ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭരണഘടനാപരമായ തത്ത്വങ്ങളും നിലവിലുള്ള നിയമസംവിധാനത്തെ നിർണയിക്കുന്ന കോടതിവിധികളും ഈ ചർച്ചയിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടണം.
ചരിത്രപരവും നിയമപരവുമായ ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ
1. വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, വരുമാനം, പ്രാതിനിധ്യം, വിവേചനം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ കാലക്രമേണ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളും സംസ്ഥാനം ഇടയ്ക്കിടെ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതല്ലേ?
2. സാമ്പത്തിക നിലയിലോ മതത്തിലോ മാറ്റങ്ങൾ വന്നാലും, ജാതിയുടെ പേരിലുള്ള പിന്നാക്കാവസ്ഥ തുടരുന്നുണ്ടെന്ന് എങ്ങനെ തെളിയിക്കാനാകും?
3. സംവരണത്തിന്റെ ആനുകൂല്യങ്ങൾ അർഹരായ വിഭാഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവർക്കും ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കാം? സമുദായങ്ങളെ സംവരണപട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഒഴിവാക്കുന്നതിനും മറ്റൊരു വിഭാഗത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിനും എന്തെല്ലാം തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കണം?
4. ചരിത്രപരമായ വിവേചനവും ഇന്നും തുടരുന്ന വിവേചനവും വേർതിരിച്ചു കാണേണ്ടതുണ്ട്. സംവരണത്തിന് അർഹത നിശ്ചയിക്കുമ്പോൾ ഭരണാധികാരികൾ ഇക്കാര്യം എങ്ങനെയാണ് പരിഗണിക്കുന്നത്?
5. ജാതിവിവേചനം അനുഭവിക്കുന്ന സമുദായങ്ങൾക്ക് അർഹമായ ആനുകൂല്യങ്ങളും സംരക്ഷണവും ഉറപ്പാക്കുമ്പോൾത്തന്നെ, ജാതിവ്യവസ്ഥ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള നടപടികൾ എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്താം?
6. യഥാർഥ സമത്വം ഉറപ്പാക്കാൻ സംവരണത്തോടൊപ്പം വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്തെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ, വിവേചനവിരുദ്ധ നിയമങ്ങളുടെ ഫലപ്രദമായ നടപ്പാക്കൽ, സാമ്പത്തിക സഹായം എന്നിവ എങ്ങനെ സംയോജി പ്പിക്കണം?
ഇവ വെറും രാഷ്ട്രീയമോ വർഗീയമോ ആയ ചോദ്യങ്ങൾ അല്ല, ഭരണഘടനാപരമായ പ്രതിബദ്ധതകൾ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയും നടപ്പിലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യങ്ങളാണ്.
കാലത്തിനനുസരിച്ച് പുനഃപരിശോധിക്കുക
ഇന്ത്യയിലെ സംവരണ വ്യവസ്ഥയുടെ ലക്ഷ്യം സമത്വം ഉറപ്പാക്കുകയും ചരിത്രപരമായ അനീതികൾ തിരുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. തൊട്ടുകൂടായ്മ ഭരണഘടന നിരോധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ജാതിവിവേചനവും ജാതിയുടെ പേരിലുള്ള അസമത്വങ്ങളും സമൂഹത്തിൽ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, സംവരണ നയങ്ങൾ കാലത്തിനനുസരിച്ച് വിശ്വസനീയമായ തെളിവുകളുടെയും ഭരണഘടനാ തത്ത്വങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെ സ്ഥിരമായി വേർതിരിച്ചുനിർത്തുക എന്നതല്ല സംവരണത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. മറിച്ച്, ചരിത്രപരമായ അനീതികൾ മൂലം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന പിന്നാക്കാവസ്ഥയും അസമത്വവും പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഫലപ്രദമായ മാർഗമാണ് സംവരണം. ആത്യന്തികമായി, ഒരാളുടെ ജാതി അയാളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ-തൊഴിൽ അവസരങ്ങളെയോ സാമൂഹിക പുരോഗതിയെയോ നിർണയിക്കാത്ത ഒരു സമത്വസമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം.
1. മതപരിവർത്തനവും തുടരുന്ന അവശതകളും
മതം മാറുന്നതിലൂടെ സംരക്ഷണം ആവശ്യമായി വന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നുണ്ടോ? ക്രൈസ്തവ, മുസ്ലിം മതങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തവരിൽ ചിലർ ഇന്നും ജാതിവിവേചനവും സാമൂഹിക പിന്നാക്കാവസ്ഥയും നേരിടുന്നുണ്ടെന്ന് തെളിഞ്ഞാൽ, പട്ടികജാതി പദവി ലഭിക്കുന്നതിനുള്ള മതപരമായ നിയന്ത്രണം പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതല്ലേ? മതപരിവർത്തനം നടത്തിയതുകൊണ്ടുമാത്രം ഒരാളുടെ വിദ്യാഭ്യാസനിലയോ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യമോ തൊഴിൽ അവസരങ്ങളോ മെച്ചപ്പെട്ടുവെന്നോ സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം അവസാനിച്ചുവെന്നോ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ, നിയമപരമായ വർഗീകരണവും സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസിലാക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.
നിയമം നിർദേശിക്കുന്ന മതപരമായ അർഹതാവ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക നിയമവിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടാനുള്ള യോഗ്യത നഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ, അതുകൊണ്ടുമാത്രം ആ വ്യക്തിയുടെ മുൻകാല സാമൂഹിക പദവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ അവശതകളും ഇല്ലാതായെന്ന് അർഥമാക്കാനാവില്ല.
ഇത് ഭരണഘടനാപരവും നയപരവുമായ ഒരു പ്രസക്തമായ ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: പരിഹാരനടപടികൾക്കുള്ള അർഹത ഒരാളുടെ നിലവിലെ മതപരമായ ബന്ധത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കണമോ? അതോ, സാമൂഹികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ പിന്നാക്കാവസ്ഥ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ടെങ്കിൽ അവയും പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?
ഈ വിഷയത്തിൽ തീരുമാനമെടുക്കാൻ സാമൂഹികശാസ്ത്ര പഠനങ്ങൾ മാത്രം മതിയാകില്ല. ആർക്കൊക്കെ സംവരണത്തിന് അർഹതയുണ്ടെന്ന് നിലവിലുള്ള നിയമം വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ, ഈ നിയമവ്യവസ്ഥകൾ ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യങ്ങളെ വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നും, ജാതിവിവേചനവും പിന്നാക്കാവസ്ഥയും നേരിടുന്ന എല്ലാ സമുദായങ്ങൾക്കും നീതി ഉറപ്പാക്കുന്നുണ്ടോ എന്നും പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ, നിലവിലുള്ള വർഗീകരണവും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അർഹതാ മാനദണ്ഡങ്ങളും വിശ്വസനീയമായ തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്.
2. അനുച്ഛേദം 25 പ്രകാരമുള്ള മതസ്വാതന്ത്ര്യം
ഭരണഘടനയുടെ അനുച്ഛേദം 25(1) എല്ലാവർക്കും മനഃസാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും മതം സ്വീകരിക്കാനും ആചരിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവകാശവും ഉറപ്പുനൽകുന്നു. എന്നാൽ, ഈ അവകാശം പൊതുസമാധാനം, സദാചാരം, ആരോഗ്യം, ഭരണഘടനയുടെ മൂന്നാം ഭാഗത്തിലെ മറ്റു വ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയമാണ്.
മതപരിവർത്തനവും ഭരണഘടന ഉറപ്പുനൽകുന്ന മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പരിധിയിൽ വരുന്നു. എന്നാൽ, ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും ബാധകമായ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ് അതിന്റെ നിയമസാധുത വിലയിരുത്തേണ്ടത്.
സ്വന്തം മതം തെരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശമാണ്. ഒരാൾ ഏതു മതം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് രാഷ്ട്രത്തിന് ഏകപക്ഷീയമായി തീരുമാനിക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ, മതം മാറുന്നതിലൂടെ മുൻകാല മതപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ വിഭാഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ലഭിച്ചിരുന്ന എല്ലാ നിയമപരമായ ആനുകൂല്യങ്ങളും തുടർന്നും ലഭിക്കുമെന്ന് ഭരണഘടനയുടെ 25-ാം അനുച്ഛേദം ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല.
മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പട്ടികജാതി പദവി നിഷേധിക്കുന്നത് ഭരണഘടനാപരമായി ന്യായീകരിക്കാനാകുമോ? മതത്തിന്റെ പേരിൽ ചിലർക്ക് ആനുകൂല്യങ്ങൾ നിഷേധിക്കുകയും മറ്റുചിലർക്ക് അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്ത് അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്? ഈ വ്യത്യാസത്തിന് മതിയായ ഭരണഘടനാപരമായ ന്യായീകരണമുണ്ടോ? ഇതാണ് ഇവിടെ ഉയരുന്ന പ്രധാന ചോദ്യം.
1950ലെ ഭരണഘടനാ (പട്ടികജാതികൾ) ഉത്തരവിന്റെ മൂന്നാം ഖണ്ഡിക പ്രകാരം, പട്ടികജാതി പദവി ലഭിക്കുന്നതിന് മതപരമായ നിബന്ധനയുണ്ട്. സൂസൈ വേഴ്സസ് യൂണിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യ എന്ന കേസിൽ സുപ്രീംകോടതി ഈ വ്യവസ്ഥ ശരിവച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ, ഒരു വ്യവസ്ഥ നിലവിൽ നിയമമായി പ്രാബല്യത്തിലുണ്ടെന്നതുകൊണ്ടു മാത്രം അത് ഭരണഘടനാപരമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് പറയാനാവില്ല. അതിനാൽ, ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യങ്ങളുടെയും വിശ്വസനീയമായ തെളിവുകളുടെയും ഭരണഘടനാ തത്ത്വങ്ങളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ ഈ മതപരമായ നിയന്ത്രണം വീണ്ടും പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിയമത്തിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ പാർലമെന്റിന് അധികാരമുണ്ട്; അതിന്റെ ഭരണഘടനാസാധുത പരിശോധിക്കാൻ കോടതികൾക്കും അവരുടെ അധികാരപരിധിക്കുള്ളിൽ ഇടപെടാം.
3. സംവരണ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് മതപരിവർത്തനത്തിന് തടസമായി പ്രവർത്തിക്കുമോ?
നിലവിലുള്ള പട്ടികജാതി സംവിധാനം മറ്റൊരു ചോദ്യംകൂടി ഉയർത്തുന്നു. 1950ലെ ഉത്തരവിന്റെ മൂന്നാം ഖണ്ഡിക പ്രകാരം ക്രൈസ്തവമതത്തിലേക്കോ ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്കോ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതോടെ പട്ടികജാതി പദവിക്കുള്ള അർഹത നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും പൊതുതൊഴിൽ മേഖലയിലും ലഭിക്കുന്ന സംവരണ ആനുകൂല്യങ്ങളെയും പട്ടികജാതികൾക്കായി പ്രത്യേകമായി ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ക്ഷേമപദ്ധതികളെയും ബാധിച്ചേക്കാം. അതിനാൽ, ആനുകൂല്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത മതപരിവർത്തന തീരുമാനങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു.
സംവരണ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയം ചില വ്യക്തികളെ മനഃസാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം വിനിയോഗിക്കുന്നതിൽനിന്ന് ഗണ്യമായി പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിവുകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വിഷയം ഗൗരവമേറിയ ഭരണഘടനാപരമായ പരിശോധന അർഹിക്കുന്നതാണ്. ഒരു മതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യണമോ എന്നതല്ല ഇവിടെ പ്രധാന ചോദ്യം. ചരിത്രപരമായ സാമൂഹിക പിന്നാക്കാവസ്ഥ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ആനുകൂല്യത്തിന് രാഷ്ട്രം മതപരമായ വ്യവസ്ഥ ഏർപ്പെടുത്തണമോ എന്നതാണ് പരിശോധിക്കേണ്ടത്.
4. മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനമാണോ ഈ നിയന്ത്രണം?
ഭരണഘടനയുടെ 14, 15, 25 എന്നീ അനുച്ഛേദങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്. അനുച്ഛേദം 14 നിയമത്തിനു മുന്നിൽ എല്ലാവർക്കും തുല്യത ഉറപ്പുനൽകുന്നു. അനുച്ഛേദം 15 ചില അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ വിവേചനം നടത്തുന്നത് നിരോധിക്കുന്നു. അനുച്ഛേദം 25 മതസ്വാതന്ത്ര്യവും ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥകളെല്ലാം ഒരുമിച്ച് പരിഗണിച്ചു വേണം മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള നിയന്ത്രണത്തെ വിലയിരുത്താൻ.
എന്നാൽ, ഈ നിയന്ത്രണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ പട്ടികജാതികളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ഭരണഘടനാപരമായ സംവിധാനവും പരിഗണിക്കണം. ഭരണഘടനയുടെ 341-ാം അനുച്ഛേദപ്രകാരം, രാഷ്ട്രപതിയുടെ ഉത്തരവിലൂടെയാണ് പട്ടികജാതികളെ നിർണയിക്കുന്നത്. ഈ പട്ടികയിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ പാർലമെന്റിന് നിയമം പാസാക്കാം.
1950ലെ പട്ടികജാതി ഉത്തരവിന്റെ മൂന്നാം ഖണ്ഡികയും ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. സൂസൈ വേഴ്സസ് യൂണിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യ കേസിൽ സുപ്രീംകോടതി ഈ മതപരമായ നിയന്ത്രണം ശരിവച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഈ നിയന്ത്രണം ഭരണഘടനാവിരുദ്ധമാണെന്ന് ഇതിനകം കോടതി വിധിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നു പറയാനാവില്ല. എന്നാൽ, ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ അതിന്റെ ഭരണഘടനാപരമായ സാധുത വീണ്ടും പരിശോധിക്കാമോ എന്ന ചോദ്യം പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്.
Tags : Keyquestions Constitutional Discussions Deepika DeepikaNewspaper BreakingNews NewsUpdate Headlines CurrentAffairs GlobalNews DailyNews InDepth NewsFlash